Της Σάντυ Μακκού,
Ο Κόλιν Γουίλσον (1931-2013) υπήρξε ένα όνομα γνωστό σε πολλούς ως δημοφιλής συγγραφέας σε ένα φάσμα ποικίλων θεμάτων: έγκλημα και αποκλίσεις, παραφυσικά γεγονότα, αρχαιολογία και απαγωγές από εξωγήινους, για να αναφέρουμε μόνο μερικά από αυτά που έχουν τραβήξει την προσοχή του κοινού. Οι παλαιότεροι αναγνώστες μπορεί να τον θυμούνται ως τον 26χρονο συγγραφέα του The Outsider (1956), το φιλοσοφικό blockbuster της δεκαετίας του, κατά το οποίο ο Γουίλσον αναλύει την ανησυχία του όσον αφορά στην αποξένωση από τον πολιτισμό στον 20ό αιώνα. Το βιβλίο κατέστρεψε τον συγγραφέα του με τη φήμη ως πρωτότυπο «θυμωμένο νεαρό άνδρα», αλλά δυστυχώς η επακόλουθη υπερβολική έκθεση (και η επιφανειακή πλειονότητα της κάλυψης) οδήγησε σε μια αντίδραση.
Το δεύτερο βιβλίο του, Η Θρησκεία και ο Επαναστάτης (1957), αποδοκιμάστηκε -σε πολλές περιπτώσεις από τους ίδιους κριτικούς που επαίνεσαν το ντεμπούτο του τόσο έντονα- και έκτοτε παρέμεινε στην έρημο. Αλλά δεν σταμάτησε να γράφει και το έργο που παρήγαγε καθ’ όλη τη διάρκεια της δεκαετίας του ’60 -πριν από τις ανάγκες της αγοράς και την έμφυτη ευαισθησία στα πάθη των μυστικιστών που έστρεψαν το κέντρο βάρους προς το μη επιστημονικό και παράξενο- καθυστέρησε πολύ καιρό, λόγω μιας εκταφής που είχε τραβήξει την προσοχή του.
Ο Γουίλσον θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως το πιο σπάνιο πλάσμα, ένας Άγγλος υπαρξιστής, οι ιδέες του οποίου έρχονταν σε αντίθεση με τη γενική κατεύθυνση της αγγλόφωνης φιλοσοφίας τον 20ό αιώνα. Περιφρόνησε αυτό που ένιωθε ως ξηρή, χωρίς πάθος επισημότητα του θετικισμού, της γλωσσικής φιλοσοφίας και της εμπειρικής παράδοσης και γενικά υποστήριξε ότι ο Ντεκάρτ δεν είχε ξεκινήσει τόσο πολύ τη σύγχρονη φιλοσοφική σκέψη ενώ απέρριψε τον Bertrand Russell ως έξυπνο σχολιαρόπαιδο. Για λίγο ο ίδιος και ο A. J. Ayer διασκέδασαν γράφοντας αρνητικές κριτικές για βιβλία, μέχρι που ο Γουίλσον σταμάτησε να ασχολείται με την κριτική και τα βιβλία του σταμάτησαν να αναθεωρούνται.
Πιο ενδιαφέρον, ωστόσο, ήταν ότι απομακρύνθηκε εξίσου από τον μοιρολατρικό υπαρξισμό του Σαρτρ και του Καμύ, παρά τη βασική συμπάθειά του για τις ανησυχίες και τη μέθοδό τους. Για τον Γουίλσον, ο υπαρξισμός ήταν αναμφίβολα το πιο σημαντικό κίνημα στη φιλοσοφία, αλλά είχε λάβει λάθος τροπή ήδη από το 1927, όταν το Being and Time του Χάιντεγκερ είχε απομακρυνθεί ριζικά από την αφετηρία του στην Ουσερλιακή φαινομενολογία. Ο Γουίλσον επέστρεψε στον Husserl και πρότεινε τη δική του παραλλαγή, την οποία ονόμασε New Existentialism. Ο νέος υπαρξισμός του Γουίλσον, που αναπτύχθηκε μέσα από τους επόμενους όγκους του Outsider cycle, χαρακτηρίστηκε από μια κυρίαρχη αίσθηση αισιοδοξίας που ήταν εντελώς ξένη προς τον τόνο των ηπειρωτικών ισοδυνάμων του και μια αισιοδοξία, που ο Γουίλσον επιδιώκει να επικυρώσει ορθολογικά. Για εκείνον, αν και ο Χάιντεγκερ, ο Σαρτρ και ο Καμύ είχαν δίκιο στη θεμελιώδη αντίληψή τους για την ύπαρξη, το συμπέρασμά τους ότι η ζωή είναι, επομένως, μια τραγωδία ήταν μια αδικαιολόγητη εκδοτική εισβολή αβάσιμη από τη λογική. Αυτό, υποστήριξε, δεν αντιπροσωπεύει καθόλου την αντικειμενική αλήθεια, αλλά αντικατοπτρίζει απλώς τις προσωπικότητες των ίδιων των συγγραφέων. Όντας εκ φύσεως αισιόδοξος, ο Γουίλσον δεν είχε χρόνο για τη ζοφερή εικόνα του Σαρτρ και του Καμύ, που ήταν εκ φύσεως απαισιόδοξοι. Και οι δύο είναι προσωπικές αντιδράσεις: τα «στοιχεία» του υπαρξισμού είναι τέτοια που η μόνη συναισθηματική απάντηση που θα μπορούσε ενδεχομένως να δικαιολογήσει είναι μια αποστασιοποιημένη ουδετερότητα.
Η άλλη πιο ξεχωριστή πτυχή του έργου του Γουίλσον είναι η γοητεία του με τις ανθρώπινες δυνατότητες. Αυτό, ομολογουμένως, είναι μια πρώιμη εκδήλωση της μυστικιστικής ώθησης που θα οδηγούσε τον Γουίλσον με τον καιρό σε μια ποικιλία από λίγο πολύ λυπηρές παραφυσικές λεωφόρους, αλλά όπως εκφράζεται στον κύκλο Outsider είναι μέτρια κι εντυπωσιακή. Ο Γουίλσον έχει εμμονή με την ιδέα ότι η καθημερινή συνείδηση λειτουργεί σε επίπεδο πολύ κατώτερο από αυτό για το οποίο είναι ικανή και ότι η προέλευση της υπαρξιακής ματαιότητας έγκειται στην τάση του ανθρώπινου μυαλού να γλιστρήσει στον αυτόματο πιλότο, όταν δεν έχει μπει σε μόνιμη κατάσταση πλήρους επίγνωσης. Αυτή η κατάσταση, την οποία ο Γουίλσον αποκαλεί Σχολή Χ, είναι ακριβώς η ίδια με εκείνη ενός παιδιού το βράδυ πριν τα Χριστούγεννα: η αίσθηση ότι η ζωή είναι απείρως πλούσια και γεμάτη δυνατότητες. Οι υπαρξιστές και οι ρομαντικοί έτειναν να απορρίπτουν αυτές τις καταστάσεις ως απατηλές και επιρρεπείς σε διάχυση, αλλά σύμφωνα με τον Γουίλσον, η απαισιόδοξη κοσμοθεωρία είναι η ψευδαίσθηση και τα υψηλότερα επίπεδα συνείδησης εμπειρίες, οι οποίες συνιστούν, δυνητικά τουλάχιστον, την πραγματικότητα. Έτσι απορρίπτει τη «ναυτία» του Σαρτρ και το «παράλογο» του Καμύ ως προϊόντα ψυχικής τεμπελιάς.
Σε ένα εξαιρετικά συγκρουσιακό απόσπασμα κατηγορεί συγγραφείς, όπως ο Σαρτρ και ο Μπέκετ ότι δηλητηρίασαν τη συλλογική κουλτούρα τόσο κυνικά και απεχθώς, όσο κάποιος δηλητηριάζει την παροχή νερού σε μια πόλη. Αλλά είναι σημαντικό να συνειδητοποιήσουμε ότι ο Γουίλσον δεν υποστηρίζει εδώ τη συνείδηση που επεκτείνεται με οποιαδήποτε αόριστη αντιπολιτισμική έννοια. Μάλλον μας ωθεί σε μια σοβαρή πνευματική διαδικασία αυστηρής πνευματικής πειθαρχίας. Τα ανθρώπινα όντα, αισθάνεται, είναι βυθισμένα στο ευτελές και οι προκύπτουσες εντάσεις που αναλύει τόσο διεξοδικά αποδίδονται άμεσα σε αυτήν την πρόθυμη υποτίμηση των δυνατοτήτων μας. Με άλλα λόγια, πρόκειται για μία ουτοπία. Ωστόσο, ένα από τα μεγαλύτερα πλεονεκτήματα της πρώτης γραφής του Γουίλσον είναι η πάντα αυστηρή βάση της στη λογική.
Είτε συμφωνούμε είτε όχι, ο κύκλος του Outsider (μαζί με μερικά από τα μεταγενέστερα βιβλία, ιδίως το A Criminal History of Mankind, 1975) προσφέρει στέρεες βάσεις, για να ληφθεί σοβαρά υπόψη ο ισχυρισμός του Wilson ότι οι ιδέες του συνιστούν μια μικρή επανάσταση στη φιλοσοφία, γιατί κατάφερε να κερδίσει την κοσμοθεωρία του ανθρωπιστικού υπαρξισμού χωρίς το αδιέξοδο της απελπισίας, στην οποία είχε εγκαταλείψει απρόθυμα τους Σαρτρ και Καμύ.
ΕΝΔΕΙΚΤΙΚΗ ΠΗΓΗ
- Colin Wilson, britannica.com, διαθέσιμο εδώ
